Expériences proches de la mort dévoilées

Ce n’est généralement pas un terrain de demi-mesures : il s’agit soit de charlatans, soit de cyniques incrédules. Mais la recherche a tendance à douter de ce que la personne vivant dans un ECM a vraiment vu.

L’avalanche de livres liés à la NDE, ou Expériences de mort imminente, dirigée par la célèbre  » Preuve de vie  » (Planète) d’Eben Alexander, a stimulé un débat qui, selon la façon dont vous le voyez, est vieux de plusieurs millénaires (ou décennies). Et si nous disons décennie, c’est parce que le coup d’envoi a été donné en 1975, lorsque Raymond Moody, philosophe et psychiatre, a publié  » Life after life  » (Edaf), dans lequel il a interviewé 50 personnes qui prétendaient avoir vu l’autre monde.

Depuis, le nombre de témoignages n’a cessé d’augmenter au point de devenir un élément rentable de l’industrie de l’édition. Non seulement des livres comme  » The Sky is Real  » (Planet) d’Alexander ou de Todd Burpo se sont hissés en tête des ventes, mais certaines de ses adaptations cinématographiques, comme celle réalisée par Randall Wallace, ont permis de récolter quelques millions de dollars dans le monde… même si certains des responsables, comme Kevin Malarkey, auteur de  » The Child Who Returned from Death « , ont admis que tout était une invention. Contrairement à ce qui s’est passé pendant des décennies, certains de ces témoignages, comme celui d’Alexander, proviennent de professionnels du secteur de la santé, des personnes prétendument accréditées qui, grâce à leur formation, ont un plus de crédibilité.

Nous n’apportons pas les sceptiques aux conventions de l’ECM, parce que nous devons offrir notre soutien à ceux qui l’ont vécu, pas les remettre en question.

Les positions à l’égard du MTS peuvent se résumer en deux : soit elles sont vraies, et donc, ceux qui n’y croient pas sont des incroyants cyniques ; soit elles sont fausses, donc leurs défenseurs sont des gens naïfs qui croient tout, sinon des charlatans ou des escrocs. Mais un article écrit par Gideon Lichfield et publié dans « The Atlantic » offre une voie médiane suggestive qui, d’un point de vue matérialiste, tente de comprendre pourquoi des milliers de personnes partagent des expériences similaires. En eux, ses protagonistes visitent des mondes merveilleux, flottants, entourés de voix célestes et, surtout, ils sentent que l’expérience n’est pas un rêve, mais quelque chose de plus réel que la vie elle-même.

Le Congrès des hommes morts

Afin de mieux comprendre la NDE, l’auteur a assisté l’été dernier à la conférence annuelle de l’International Association for Near-Death Studies (IANDS), qui a eu lieu en Californie. En général, ils méprisaient tous les points de vue matérialistes sur la question, sûrement en réponse au ridicule qu’ils avaient subi en expliquant leurs histoires. Lichfield a eu l’occasion de rencontrer la présidente de l’organisation, Diane Corcoran, qui a reconnu qu’au fil des ans, ils avaient fini par passer devant les sceptiques.

« Il y en a toujours un ou deux, mais nous ne les apportons pas, parce que nous sommes censés offrir du soutien, et non des questions « , a-t-il expliqué. Aucune de ses publications ne reflète le point de vue d’un sceptique, mais les centaines de personnes qui ont vécu ces expériences ( » expérimentateurs « , comme les appelle l’organisation), semblent très unies et, comme l’explique l’auteur, elles n’ont pas besoin de chercher à gagner leur vie au détriment des naïfs qui vendent leurs livres. Même les sceptiques n’affirment pas qu’ils ont vu quoi que ce soit ; ils réfutent seulement que c’est l’au-delà ou tout autre lieu paranormal.

S’il y a une chose que la plupart des gens qui ont vécu une END ont en commun, ce n’est pas tant l’expérience elle-même (qui, dans bien des cas, peut prêter à confusion ou être le résultat d’une suggestion) que les effets de l’expérience, dit Corcoran, un facteur déterminant pour l’organisation qui détermine si l’expérience a réellement eu lieu ou pas. Ces effets comprennent une sensibilité accrue à la lumière et au son, ainsi qu’à certains produits chimiques, le fait de devenir des personnes plus gentilles et affectueuses, d’avoir des problèmes émotionnels et d’influencer l’équipement électrique. Une partie de cette liste ressemble à un produit de stress post-traumatique ; l’autre partie, d’un film de science-fiction de bureau.

Avant de mourir, le cerveau des êtres vivants connaît un pic d’hyperactivité, ce qui expliquerait la vivacité des souvenirs.

Il existe une échelle qui détermine l’intensité d’un ECM, inventé par Bruce Greyson, professeur de psychiatrie à l’Université de Virginie. Il comprend 16 éléments, chacun d’entre eux valant jusqu’à deux points. Parmi eux, on ressent de la joie pendant la NDE, on remarque la séparation du corps ou la rencontre avec des êtres spirituels. Si quelqu’un coche les 16 points de la relation, il obtiendra 32 points, c’est-à-dire qu’il aura vécu un ECM complet. Mais il suffit d’obtenir un score de sept pour que nous soyons considérés comme une expérience de mort imminente.

La physique de l’au-delà

Pendant des décennies, une multitude d’investigations – au moins six cents – ont tenté d’expliquer ces visions ultraterrestres. Beaucoup d’entre eux sont inclus dans la revue’The Handbook of Near-Death Experiences : Thirty Year of Investigation’ et ils ont réussi à fournir des réponses à certains des endroits les plus courants : l’hypoxie, qui apparaît lorsque nous manquons d’oxygène, peut provoquer des hallucinations ; les problèmes d’anesthésie peuvent nous amener à écouter les voix des personnes autour de nous ; et les drogues peuvent être à la fois la cause de sensations de paix et de visions. L’hypothèse du « pic de la mort » suggère qu’avant de mourir, le cerveau de tous les êtres vivants devient hyperactif, ce qui permettrait d’expliquer la vivacité avec laquelle on se souvient de ces épisodes.

Cependant, il y a un problème avec la plupart des recherches sur les MDE, c’est qu’elles se font généralement a posteriori, à partir des histoires de ceux qui les ont vécues, ce qui les rend peu représentatives (une personne qui a eu une mauvaise expérience ne voudra sûrement pas raconter) et que le temps qui passe affecte certains souvenirs déjà très malléables. Une douzaine d’études seulement se penchent sur ce qui se passe lorsqu’un ECM se produit lors de l’examen de personnes souffrant d’un arrêt cardiaque.

Le vrai Saint-Graal dans ces enquêtes est de réussir à démontrer qu’une perception apparemment non physique de la vérité est produite. Bref, que quelqu’un a entendu ou vu quelque chose que, selon la science neurologique, il n’a peut-être pas entendu ou vu. Quelque chose qu’aucun d’entre eux n’a pu trouver, bien que quelques cas frappants soient souvent cités : celui de Pam Reynolds, qui a pu reproduire les conversations des chirurgiens et décrire le matériel chirurgical utilisé pendant sa mort clinique, et celui de Maria, une immigrante qui a décrit parfaitement une baskets qui était sur une corniche de l’hôpital, et qui était impossible à avoir vue auparavant.

Ces expériences offrent la tranquillité d’esprit à ceux qui ont vécu des situations traumatisantes.

Pour parvenir à ce résultat, il suffit de suivre la proposition de Janice Holden, qui a souligné qu’il était nécessaire d’avoir un stimulus qui pourrait être perçu par ceux qui vivent la NDE, mais pas par les chercheurs ou les médecins, car ils peuvent conditionner les résultats. Dans l’article de  » The Atlantic « , l’auteur cite la psychologue anglaise Susan Blackmore, une autorité dans le domaine de la NDE. Malgré son scepticisme, l’auteure n’hésite pas à admettre que  » ces expériences peuvent être merveilleuses, transformantes, et apporter un éclairage nouveau sur la condition humaine.

Un point de vue particulièrement suggestif est celui qui fait remarquer que les MCA ressemblent étrangement au monomithe du voyage du héros que l’anthropologue Joseph Campbell a décrit à la fin des années 1940, car ils reproduisent la structure de l’abandon du quotidien, la rencontre avec le fantastique et la transformation qui se reproduit dans la plupart des récits. En d’autres termes, ces voyages dans l’autre monde s’inscrivent dans les structures narratives de base que nous voyons dans tout film ou roman, tout en offrant un sens à ceux qui ont vécu une expérience limite, parfois rassurante, comme dans le cas de cet homme qui a entendu la voix de Dieu au réveil après un accident dans lequel il a perdu son épouse, sa fille et son bras.